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(Ifá)
A importância de Òrúnmìlà é tão grande que chegamos a concluir que se um homem fizer algum tipo de pedido ao todo poderoso Olòrún ( Deus, o Senhor dos Céus), esse pedido só poderá chegar até Ele através de Òrúnmìlà e ou Èsù, que são somente eles dois dentre todos os òrìsà os que têm a permissão, o poder e o livre acesso concedido pôr Olòrún de estar junto a Ele, quando assim for necessário.
Òrúnmìlà é o senhor dos destinos, é aquele que tudo sabe e tudo vê em todos os mundos que estão sob a tutela de Olòrún, ele sabe tudo sobre o passado, o presente e o futuro de todos habitantes do àiyé e do òrún, é o regente responsável e detentor dos oráculos, foi quem acompanhou Odùduwà na criação e fundação de Ilé Ìfé.
Também Òrúnmìlà fala e representa de maneira completa e
geral todos os òrìsàs, auxiliando por exemplo, um
consulente o que ele deve fazer para agradar ou
satisfazer um determinado òrìsà, obtendo desta forma um
resultado satisfatório para o òrìsà e para o consulente.
Òrúnmìlà sabe e conhece o destino de todos os homens e
de tudo o que têm vida em nosso mundo, pois ele está
presente no ato da criação do homem e sua vinda a terra,
e é neste exato instante que Ifá determina os destinos e
os caminhos a serem cumpridos pôr aquele determinado
espírito.
É por isso que Òrúnmìlà tem as respostas para toda e
qualquer pergunta lhe é feita, e que ele têm a solução
para todo e qualquer problema lhe apresentado, e é por
esta razão que ele têm o remédio para todas as doenças
que lhe forem apresentadas, por mais impossível que
pareça ser a sua cura. Desta forma todos nós deveríamos
cultuar Òrúnmìlà e Ifá, pois felizes aqueles que a ele
adoram e veneram como sua entidade e fonte de energia e
sobrevivência, sendo assim com certeza poderemos
alcançar a sorte, a felicidade, a inteligência, a
sabedoria, o conhecimento, enfim, o seu destino ideal
juntamente de seu equilíbrio.
Todos nós deveríamos consultar Ifá antes de tomarmos
qualquer atitude e decisão em nossas vidas, com certeza
iríamos errar menos, os Yorubás consultam Ifá antes de
tomarem qualquer decisão, com pôr exemplo, antes de um
casamento, antes de um noivado, antes do nascimento e
até mesmo na hora de dar o nome a criança, antes da
conclusão de um negócio, antes de uma viagem, etc.
Além disto tudo, Òrúnmìlà é também quem tem a vida e a
morte em suas mãos, pois ele é a energia que esta mais
atuante e mais próxima de Olòrún, podendo ele ser a
única entidade que tem poderes para suplicar, pedir ou
implorar a mudança do destino de uma pessoa.
IFÀ é a forma de adivinhação apresentada por Orunmila Ifá. Existem várias formas de jogo de Ifá, Orúnmila Ifá é uma dessas formas. Orunmila-Ifá é um dos nomes da divindade de Ifá.
É certamente o sistema tradicional mais seguro para a confirmação do òrìsà do consulente, isto porque, Orunmilá está presente quando da criação do ser humano, e por este motivo é conhecido como Eléríí Ipín (testemunha a criação).
É por isso que o babalawo quando joga, interpreta as lendas indicadas pelo Odu de Ifa, para assim dar as respostas ao consulente, de acordo com a queda do Opele-Ifá.
Ele é o segundo braço de Olódúnmaré (Deus criador).
IFÁ DETERMINA O CAMINHO
(agerê – Ifá)
Dentro de sua história Orunmilà é um dos Ifá que Olodumare (Deus Supremo) mandou ao mundo para ser seu representante. Através dele os humanos sabem o amanhã. Pra alguns ele estava junto de Olodumare quando este criou o ser humano, por isso que o chamamos de Eleri Ìpin - aquele que vê o destino - porque ele sabe tudo com sua inteligência podendo intervir junto a Olodumare.
Ifá é o intermediário entre o homem e Olodumare, por isso é chamado também de Okitiripi a pa ojo iki da, aquele que pode mudar o dia da morte. Seu nome correto é Òrun mó oolà (sabe o amanhã) ou Òrun mó eniti o màa la (sabe se a pessoa vai se salvar). Quando veio ao mundo residiu perto da cidade de Ekìtì, foi para Ado-Ekìtì e depois para Ijesa-Obòkun e finalmente fixou-se em Ile-Ifé.
Ifá conta com Osayin como seu auxiliar em seus feitos, por isso Osanyi é considerado o rei das folhas. Quando Ifá estava ocupado, mandava Osanyi em seu lugar. Outro que fica próximo dele é Èsú.
Òrúnmilà é uma entidade que Òlodùmaré mandou para a Terra para ajudar a resolver os problemas dos homens. Orunmila usava Ifá para adivinhar os problemas do homem. Esse Ifá se chama Ikin - parece um caroço de dendê - e ele usava dezesseis ikin para fazer a advinhação. Cada um desses ikin representa um odú.
ODÚ
Odus são presságios, destinos, predestinação. Os odus são inteligências siderais que participaram da criação do universo; cada pessoa traz um odu de origem e cada orixá é governado por um ou mais odus. Cada odu possui um nome e características próprias e divide-se em "caminhos" denominados "ese" onde está atado a um sem-número de mitos conhecidos como Itàn Ifá. Os odus são os principais responsáveis pelos destinos dos homens e do mundo que os cerca.
Sobre Opele Ifá e Odu: O jogo de Opelé Ifá baseia-se num sistema matemático, em que se estabelece 256 combinações resultantes dos 16 odus usados no jogo de búzios multiplicado por 16. Nada se faz sem que antes se consulte o oráculo, quanto mais séria a questão a ser resolvida, maior a responsabilidade da pessoa que faz o jogo.
COMO SURGIU O JOGO DE ORUNMILÁ IFÁ
(Ikin)

(agerê – Ifá)
Como prova de sua indispensabilidade é importante mencionar que, quando Orúnmilá foi enfurecido por um de seus filhos, deixou a terra e foi para o céu (orum). Com a ausência de Orunmila na terra surgiram grandes problemas, a ordem natural de todas as coisas e atividades inverteram-se, quando então, todas as pessoas reclamavam e buscavam alternativas para paz e normalidade.
Diante dos conflitos existentes, Orunmila novamente voltou a terra e ao retornar ao orum (céu), deixou Ikin (caroço sagrado) para representá-lo a seus filhos, servindo também para encontrar soluções para todos os problemas existentes na terra. Assim, podemos dizer que Ikin é muito mais que um simples caroço, ele possui extrema importância na transmissão do conhecimento de Orunmila para homens e deuses.
Ikin é tão importante que não pode ser visto simplesmente como um caroço. Existe um itan em yorubá que fala: “éni ó ba fi ojú èkùró wo Orunmila Ifá á pá á” (se alguém pensar que Orunmila não é mais do que só um simples caroço, Ifá matará aquela pessoa).
A literatura de Ifá, quanto à característica física, mostra Orunmila como um homem baixinho e é por isso que se fala: “Okunrin kukuru Oke Igbeti” (um homem ‘baixinho da cidade de Igbeti).
A IMPORTÂNCIA DE IFÁ
Quando nasce uma criança faz-se o jogo para saber o que ela traz consigo, e até seu nome é escolhido por Ifá, bem como sua comida.
Se ao dormir alguém sonhar com algo que o incomoda, a maneira de tranqüilizar-se é perguntar a Ifá.
Ifá não tem uma data fixa para suas festividades, ele mesmo escolhe seu dia.
Usa-se em suas oferendas mariwo, ratos, peixes, cabras, igbin (caracol), galinhas, inhames, obís, etc.
AGBIGBA OU ÒPÈLÉ

(opelê)
Na história, Òpèlé era um dos mensageiros de Òrunmilà quando algo acontecia dentro da cidade. Fatos gerais que afetavam a todos, e às vezes as pessoas o procuravam antes de procurar Ifá e este falava através dele. Quando Olódùmarè foi embora da Terra, o deixou com uma das maneiras de consultá-lo, o Òpèlè- Ifá.
OBÌ
(obì)
(orogbo)
Algumas pessoas recorrem ao obí para consultar Ifá. A semente utilizada para tal deve possuir quatro partes, duas machos e duas fêmeas. Cada caída tem um significado, e quem sabe ver através deste, já obtém a resposta a cada jogada, como é feito no Ifá.
MERINDILOGUN - BÚZIOS

(búzios)
No Brasil existem muitas pessoas que utilizam esse tipo de Ifá, é o chamado jogo de búzios. Na Àfrica a maioria das pessoas que jogam búzios são mulheres.
Em cidades como Osogbo Oyo, Ògbomóso, existem muitos que praticam esse tipo de adivinhação, como também em Ijebu, Abeokuta, Òwò e Ekiti.
Este é um Ifá forte, pois em algumas regiões Olokun é esposa de Orunmilà (em outras é um Òrisa masculino) e lhe são atribuídos os mesmos nomes que a ele.
JOGO
(sistema de adivinhação de Ifá)

(Ópélè-ifá)
A transmissão oral do conhecimento é considerada na tradição yorubá como o veículo do ase, o pade, a força das palavras, que permanece sem efeito em texto escrito. As palavras que possam agir precisam ser pronunciadas.
O conhecimento transmitido oralmente tem o valor de uma iniciação pelo verbo atuante, uma iniciação que não esta no nível mental da compreensão, porém na dinâmica do comportamento é baseada mais em reflexos que no raciocínio, reflexos estes induzidos por impulsos oriundos do fundamento cultural da sociedade.
Também é transmitido pelo Babalawo ( Pai do Segredo) ao Omo ( filho ), do mestre ao discípulo, através de sentenças curtas baseadas no ritmo da respiração sendo repetidas constantemente, tornam-se estereótipos verbais que se transforma em definições aceitas com facilidade.
Fontes: CCA, Livro Búzios, a Interpretação dos Segredos